01. Descomplicando o simples!

A diferença entre Zazen [座禅] e Mokusō [黙想]

Antes que alguém pergunte: "Descomplicando o simples?! Se é simples então não é complicado." é necessário entender o contexto, neste caso, as artes marciais japonesas (Budō [武道]) ensinadas no ocidente. Tenho visto inúmeras vezes conceitos japoneses simples ensinados de forma complicada por instrutores que não fazem a menor idéia sobre o que estão a ensinar... complicam o que é simples. Portanto é necessário "descomplicar o simples".

Como sempre faço em diversos fóruns sobre artes marciais, primeiro vou apresentar os termos japoneses, suas transcrições fonéticas, suas traduções literais e, por fim, comentários pessoais a respeito dos mesmos para explicar de forma simples... o que é simples.

ZAZEN [座禅] "Zen sentado" ou "Meditação sentada". Onde:

• ZA [座] "Sentado" (sobre um colchão, almofada).e
• ZEN [禅] "Zen" propriamente dito, ou seja, "meditação".

MOKUSŌ [黙想] *Pensar em silêncio". Onde:

• MOKU [黙] "Em silêncio" e
• SŌ [想] "Pensamentos, idéias, conceitos"

À primeira vista, torna-se óbvia a diferença entre estes dois conceitos, mas a verdadeira diferença entre ambos está num aspecto muitíssimo mais importante: enquanto que o Mokusō [黙想] é "ficar em silêncio" e pode ser feito por qualquer pessoa, o Zazen [座禅] implica uma prática religiosa Budista.

Inúmeros instrutores quando confrontados com a questão: "O que é Mokusō [黙想]?" São férteis em explicações místicas com elevados estados espírituais! Aqui neste campo "lançam para a transcendência" para mascarar a sua verdadeira ignorância. Ignorância, não no sentido pejorativo, mas no sentido de que "ignoram" o real significado do termo em questão. E não só ignoram o significado como também "como" é feito ambas as coisas.

Quantas vezes um instrutor que não entende absolutamente nada sobre Mokusō [黙想] deixou os alunos por um período de tempo sem fim, sentados em Seiza [正坐] - postura completamente desconfortável para nós ocidentais - apenas para mostrar aos alunos que ele, o instrutor, "tinha poderes marciais" acima dos comuns mortais? 
Quantas vezes ficamos com as pernas dormentes e os pés doloridos por estarmos sentados em Seiza [正坐] sobre uma superfície dura, sem que entendêssemos o motivo por que fazíamos tal coisa? Eramos guerreiros dizia o tal instrutor... suportávamos a dor! 
É verdade! Todos nós passamos por instrutores assim! 
Não faziam a mínima ideia do que estavam fazendo, mas era "zen"! 
E os desgraçados dos alunos tendo que usar a "via dolorosa" para atingir altos "estados de consciência"!

Este tipo de instrutor não só demonstrava a sua ignorância efetiva como também mostrava total desrespeito pelos seus alunos, pois "a provação, a dor nos pés" não via faixa etária (crianças ou velhos) dos que estavam a "elevar a mente". 


E a estupidez acabava aí? Claro que não, pois na filosofia destes mesmos instrutores "quando fazemos porcaria, devemos fazer bem feita!"... 


A falta de bom senso é visível quando um iniciante pergunta: "E o que devemos fazer quando em Mokusō [黙想]?" Resposta deste tipo de instrutor: "Fechem os olhos e não pensem em nada!" 


Nada podia estar mais longe da realidade e da verdade sobre o Mokusō [黙想]! 


A frase do instrutor está 100% ERRADA porque:

1. Não explica o objetivo do Mokusō [黙想] para a prática marcial.
2. Não se fecham os olhos quando se faz Mokusō [黙想].
3. Só não pensa em nada uma pessoa que está clinicamente MORTA! Portanto, o pensamento existe enquanto formos "seres vivos".

O que o instrutor deveria fazer era:

1. ANTES de começar um Mokusō [黙想], explicar o objetivo desta prática para os praticantes marciais: o objetivo é simples, preparar a mente para manter a atenção fixa ("focus") e o estado de atenção constante necessários para o treino de Kihon [基本], execução de Kata [型] ou diante de um adversário em Kumite [組手]. Nada mais do que isso.
2. Manter os olhos semi fechados, a vista fixa em um ponto qualquer a aproximadamente 1 metro à frente, pois se alguém estiver cansado e fechar os olhos é um "empurrãozinho" para um soninho rápido.
3. Deixar a mente livre para pensar o que quiser, ir para onde quiser, divagar sobre o que quiser... MAS - e aqui está o ponto principal da questão - NÃO SE MEXER! Manter imobilidade total! Não coçar, não virar cabeça, não mover parte alguma do corpo... A respiração - naturalmente - não conta!

Ao mantermos o corpo imóvel, obrigamos a mente a estar fixa no corpo, aumentando a sua capacidade de concentração de forma espontânea, sem forçar - diretamente - tal estado de concentração.

Isso não deve levar mais do que um minuto apenas. Quanto tempo precisas para começar um Kata [型] após o comando para iniciar? Quanto tempo precisas após o comando Hajime [初め] em combate? Uma questão de décimos de segundo! É este estado mental, o do Kata [型], do Kumite [組手] é que treinamos no Mokusō [黙想]. Seria um Yōi [用意] (preparação para uma atividade) mental.

Não é por entender e fazer um Mokusō [黙想] correto que seremos "menos marciais", muito pelo contrário. Estaremos a atingir o estado mental necessário para a nossa atividade em menor tempo, exatamente como estabelece a hierarquia de importância marcial do SHINGITAI [心技体] (Espírito, Técnica e Condicionamento Físico).

Sobre esse assunto, sem necessidade de entrarmos em aspectos mais profundos e, portanto, isto é tudo!


Osu [押忍]!